心から心への言葉[09]静けさ

[9]静けさ
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

今日の信者たちが持つ欠点を、私は見てきました。それは、話し過ぎることです。このために、彼らは『落ち着いた生活をする（第1テサロニケ4:11前半）』ことができません。性格的に自分から進んで話さない人もいますが、ほとんどの信者はこの点、あまりに積極的に過ぎるようです。神の恵みを多く受けた人ほど、静かに頭をたれるものです。しかし、キリスト･イエスの中に、まだ十分深い根を下ろしていないものは、軽薄で、言葉多く話し過ぎるきらいがあります。

箴言18:2にこう書かれています、『愚かな者は英知を喜ばない。ただ自分の意見だけを表わす。』まさに、このとおりです！神のうちに、自分の足がかりができていない人ほど、自分の良いところをひけらかすものです。しかし、主にくり返し触れられると、誰もが、こう語ったエレミアのようになります、『私はあなたの御手によって、ひとりすわっていました（15:17後半）。』静かな生活は、キリストの香りを放ちます。あまり多くを語らない人が話す時は、その言葉に重みが加わります。反対に、いつも話し過ぎる人には、霊的ないのちが欠けています。

主は、聖霊のことで次のように語りました、『御霊はわたしの栄光を現わします。わたしのものを受けて、あなたがたに知らせるからです（ヨハネ16:14）。』イエス様は、御霊に関してこうも言われました、『御霊は自分から語るのではない（ヨハネ16:13後半）。』御霊で満たされている人は、キリストの愛から来ているものでなければ、誰に対しても、何ひとつ語らないものです。自分の中から出てくるものは、言葉にしません。自分が言いたことがあって話すのではなく、主から何かを聞いて初めて話すのです。この意味で、聖霊に対してほんとうに従順であれば、日々、私たちが口に出す言葉は半分以下にまで少なくなり、そうすることで、主に栄光を帰すことになります。聖霊ご自身は言葉で主を讃えます。自分が聖霊で満たされていると言うなら、同じようにすべきではないでしょうか？

自分が知っていることを、人に言いたがるのは自然なことです。自分より成長した兄弟に教えてもらったことの一旦しか理解できていないのに、私たちはよくこんなふうに言います、『そのことはもう知っている。実際に、この通りにしてきた。』主のしもべが語る宣教を聞いた後、言われたことをさっぱり理解できない他の聴衆と自分が違うところを見せたいがために、わざわざ質問したくなることがあります。しかし、自分も何も分かっていないことに、気づいていません。話したくてたまらない気持ちは、知識の浅はかさの裏返しです。一方で、静かに生きることは、本当の知識ある人生を送っている証拠です。

気持ちが高ぶる中でも、言葉に出さず、静かなままでいるのは、簡単にできることではありません。周りが沸き立っているときほど、私たちは遠回しに、時には、はっきりと自分の利口さをひけらかすような言葉を出したくなるものだからです。騒ぎ立てる人たちに影響されず、気持ちを沈めたままでいられたら、とても素晴らしいことです！侮蔑の言葉を受けても、自分は陰口で返さず、静かな心でいるのは誰でもできることではありません。私たちの内なる人が穏やかなとき、人の前だけでなく、神の前でも静まっていられたら、どれだけ良いことでしょう。

平穏な生活とは、霊的に静まっているだけではなく、外の世界の状況に動かされないことも意味しています。言葉が少ないだけではないのです。この世には、性格的に口数少ない人もいます。しかし、霊の静けさを持って生まれてくる人は誰もいません。無口な性質の人も、心のうちは、他の人たちと同じくらい、あるいはもっとひどく、荒れ果てているかもしれません。しかし、心が静まっているものは、普通は言葉少ないものです。口を硬く閉じて、余計なことをしゃべらないようするのは、心の静謐とは違います。そこにはすでに、内なる動揺があります。心の奥深く十字架が働いていなければ、内から静まる道はありません。聖霊が十字架の真実を私たちの内なる人に知らせてくださり、主にすべてを支配していただいてはじめて、私たちは神の前に静まることができます。

私たちの主は、この見習うべき気質を持っておられた方でした。例えば、民衆が主を国王として祭り上げようとした時、主は荒野へと退きました（ヨハネ6:15を参照）。また、主はピラトの前に立たれた時、何も言いませんでした。何を訊かれても答えず、ただの一言さえも、口に出されなかったのです（マタイ27:12～14を参照）。外に向けて言葉を発しなかったのは、心のうちに揺らぐところがなかったからです。

心から心への言葉[08]知識と裁き

[8]知識と裁き
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

裁くことは聖書の中で禁じられています（マタイ7:1を参照）。神の聖者は人を裁いてはならないはずなのに、今日のキリスト者は、キリストにある兄弟に対して裁判官として振舞うことがあります。キリスト者はこの世でもっとも批判的な人たちだと言われるのを、私は何度も聞いています。これは、今の時代のキリスト者が陥りがちな過ちのようです。私たちが語る言葉の見張り役として、主が定めた人たちを敬ってください。裁くことは知識と密接につながっています。物事に明るくない人ほど、裁いてばかりいます。人の言うことだけとを聞いて、事実を確かめもしないうちに、相手を裁くのは、実に考えが足りません。誰もが、人に分からない秘密を持っているのですから、それをかえりみずに拙速に相手を裁くのは不公平なことです。他の誰についても完全に知っていることなどあり得ないのですから、あえて裁かないようにするべきです。

ある人や状況について、すべてを把握していると思い込んでいても、そこにはやはり、自分で気づいていない誤解があるかもしれません。私たち自身も、どれだけ誤解を受け、誤った批判をされてきたか、それが、どれほど辛く苦しいものだったか、思い出してみてください。その時、私たちを裁いた人たちは、すべての事実を知り尽くしていると信じ込んでいたのです。私たちが人を裁いた時も、同じように思っていたのではないでしょうか。自分が裁かれたときは心をかき乱されたのですから、なぜ、他の人には、善意を持って判断してあげないのでしょう？

残念ですが、聖書知識を学んだがために、それが、他の人を裁く原因となることがよくあるのです。事実、頭の知識が増えるほど、私たちの裁きも厳しいものとなります。そうなると、知識ばかりを積み重ねる意味など、どこにあるでしょう？悲しいことに、本から学んだもの、頭に詰め込んだ知識が、人を裁く根拠となってしまい、このため、聖書の教えが明確であればあるほど、私たちが下す裁きも厳しいものとなることがよくあります。しかし、神は私たちを裁判官として任命したわけではないのです。そしてまた、人を裁くものは、キリストの裁きの座で自分が裁かれると、いつも心に留めておくべきです。人を非難することばかりを好んで、悔い改めようとしないものは、神には受け入れられません。

他の人のために神の御心を求めることはやめましょう。神ご自身が彼らを導いてくださるからです。神が私たちを導いてくださったのなら、他の人たちも導いてくださいます。あることが、自分から見て神の御心と思えないからといって、他の人に対しても御心ではないと決めつけると、そこで、人を裁いてしまうことになりかねません。神ご自身が責任を負われるのです。そこに、私たちの助けは必要ありません。神が誰かをすでに許されたのに、私たちがその人たちを批判し続けることがよくあります。私たちは神より正しいとでもいうのでしょうか？そのような罠におちいることがありませんように。神が兄弟の過ちを負い、それに耐え忍ばれるのなら、私たちも同じようにすべきではないでしょうか？神が覆い隠されたものを、さらけ出すことはやめましょう。他の人たちを裁き続けることは、人間として無益であり、自分にとっても恥ずべきことです。人は、神が自分にどれだけ憐れみ深くあったか、すぐに忘れてしまうものです。

この困難な時代にあって、神の子供たちが示すべきものは、厳しい裁きではなく、優しい愛です。主にある兄弟が、あなたのために、いつまでも痛みに満ちた涙を流すことがあってはいけません。むしろ、隣人の傷口に、よろこびのぶどう酒と聖霊の油を注ぎ、優しく包み込んであげなさい（ルカ10:34参照）。その人たちには慰めをあげなさい。裁いてはいけません。

心から心への言葉[07]方策

[7]方策
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

この商業主義の時代にあって、今は、あらゆる物事が人の企てによって動きます。悲しむべきことに、その影響は信じる者の間にも及んでいます。『想い』と『企て』は、違うものであることを知っておく必要があります。誠実に人を愛することと、何か目的があって愛することの間には、大きな隔たりがあります。人を本当に愛する者は、心から愛するのですが、何かのもくろみからそうする人は、愛するように自分を仕向けています。心から相手を愛する人は、真に心の底から愛が生まれるのに対し、愛するふりをしている人は、無理してそう見せ掛けなくてはいけません。

心からの愛はきわめて自然なものです。内に向けた想いと、外に向けた想いが一致しているからです。これに対し、計略としての愛は、意図的に作り出されたもので、内側と外側で食い違っています。世にあるキリスト者は、自分の心のうちの企みに大きく支配されており、それがゆえに、不自然な行動をとります。そこでは、うちなる真実が外に湧き出ることはなく、むしろその行動は、批判されることの恐れや、賞賛を求める気持ちから生まれるものです。

たとえとして、兄弟の愛を考えてみてください。主キリストにある兄弟への愛を口にしても、そこに本当に愛の心はなく、霊的ではないと批判されることを恐れてそうしている人もいるでしょう。ああ、愛と呼ばれるものの多くは偽物です。本物の愛ではないのです。私たちから、そんな見せ掛けの愛が現れることのないよう、主よ、助けてください。

使徒パウロが第1コリント13章で言ったことは、本当に、私たちの気持ちと思いの奥深く入り込み、心を揺さぶります。自分の体を火の中に捧げるような立派な行いをしながらも、そこに愛がないこともあるのです。その行いは誠実な心から生まれるものでなく、何かの目論見があって出てくるものです。使徒パウロは、そんな行いは『何の役にも立たない（3節）』と言い切っています。企ての中から現される愛は、外面的な愛であり、そこでは、心と言葉が一致していません。外に向けて取り繕ったものであって、そこには内なる神の恵みの働きがありません。このような愛は、他の人だけでなく、自分をも欺くものです。その愛は目的があって生まれるものであって、そこには敵のたくらみがあります。この愛は長く続くことはなく、いずれ、本当の心の状態が現れます。このような作りものの愛、まやかしの愛は人の霊的な生活にとって、何の助けにもなりません。

主の十字架に、心の中の全ての毒を消し去っていただきましょう。使徒ペテロが、第1ペテロ1:22と4:8に書いたような者になりましょう、『あなたがたは、真理に従うことによって、たましいを清め、偽りのない兄弟愛を抱くようになったのですから、互いに心から熱く愛し合いなさい。何よりもまず、互いに熱心に愛し合いなさい。愛は多くの罪をおおうからです。』

使徒ヨハネのこの言葉もいつも心に留めておきましょう、『子どもたちよ。私たちは、ことばや口先だけで愛することをせず、行ないと真実をもって愛そうではありませんか（第1ヨハネ3:18）。』

心から心への言葉[06]隠される

[6]隠される
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

神の聖人たちよ、この世の名声を求めることはやめ、むしろ、神の中に自分が埋もれることを良しとしましょう。名声と栄誉を追い求める時、人は悪魔に傷つけられているのです。主の御手の中に自分を隠す人たちは、守られており、心も穏やかです。神の聖人にとって、世の栄光を追い求めるのはあってはならないことです。主を本当に愛する人は、この世で認められたいなどと望まないはずです。それなのに、信者の中には、高いところに置かれることを望み、また、キリスト者の集団や神の人たちの集まりにおいて、自分を『先生』と呼ばせている人たちが多く見られます。ここで、信者の問題は、世ではなく、教会にあります。私たちの主は実に賢いお方です！主は初めから、私たちがお互いを兄弟と呼び合い、他の言葉を使わないように言われたのです（マタイ23:8参照）。ああ、指導的な立場にある兄弟たちの中にさえ、尊敬の念を込めて呼ばれたいと望む人が多くいます。聖霊の働きを通して、十字架の精神を受け入れない限り、名声を得たいと言うよこしまな思いから逃れることはできません。

多くの人たちが、世とは、この世界の中にだけあるものと思い込んでいて、世は教会の中、そして、信者の心の中にまで存在することに気づいていません。このようなよこしまな心は、信者が本当の意味で世に死ぬまで、消え去ることはありません。聖人の中でも、十字架で主と共に死ぬことによって、本当に主とひとつになったものだけが、教会と心の中にある世に対して死ぬことができます。この世の名声を求めないことは心の問題です。もし、主ご自身が私たちを人目を引く場所に置かれるなら、そこから身を引く必要はありません。残念なことに、人は名声を得ると、その後、さらなる称賛を欲するようになるものです。心の奥底では名声を望んでいるのです。しかし、主のもとに安らぐことを願っているなら、神の喜びのみを求め、人の意見には耳を傾けないでください。そうすれば、どこであれ、神が私たちのために定めた場所にとどまり、そこで安らぎを見出します。私たちが安らぎのある場所に至ることを、主は望んでおられます。神のうちに隠されるとは、何かから引き下がることではありません。それは名声を得ることを意図しておこなうことでもなく、何かから逃避することでもありません。ただ、神の胸のうちに休息することです。

心から心への言葉[05]満足

[5]満足
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

満ち足りることはキリスト者の美徳です。すべてのものを神の前に差し出すことが、心からの満足への第一歩です。自分にとって神がすべてであると考える人は、満ち足りた心を持っています。世を友とする信者は、この世の名声を求めずにいられません。しかし、この世の名声、この世の栄光は人の心を満たすことはできません。どれだけの名声を得ようと、一日たりとも満足していることはないでしょう。キリストを自分のすべてと思っているものこそ幸いです！キリストともに天の下へと昇り、日の下で行なわれたすべてのわざのむなしさを見るまで（伝道者の書1:12-14参照）、私たちは地上のものを求めてやみません。聖霊の導きを受け、キリストにあって受けたものだけが永遠の真実であることを悟ることがなければ、私たちも世にあるものを追求し続けます。神に感謝しましょう。キリストを信じる私たちにとって、主が何よりも尊いものとなっていることを。

心から心への言葉[04]キリストのいのちの現われ

[4]キリストのいのちの現われ

ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

人の一生がどのようなものだったか、いくつかの節目となる出来事だけで説明することはできません。それは、むしろ、全生涯を通して日々、行ってきた事柄に現れます。人がどれだけ霊的であるかは、説教がどれだけ的確であるか、教会で来訪者と仲良くやっていけるか、とか、表向きの生活がうまくいっているかといったことで、測ることはできません。それは、生活の内面から推し量るべきものです。すなわち、その人の喜びや悲しみ、言葉や行い、そして、他の人とどう接するかといったことです。

キリスト者の歩みの初期の段階には、多くの『作り物の』愛、信仰、忍耐などが現れるものです。自身の努力から来るこう言ったものは、外に向けた霊性であって、心の中の神の働きから生まれたものではありません。自我を覆って、人目から隠すことはできても、本物の自我は、自分でも気づかないうちに、すべて現われてしまいます。このようなとき、この人の心には純粋に罪を憎む気持ちが欠けているのです。なぜ、こうなるのでしょう？この人の心の動きを見てみましょう。例えば、ちょっとした欠点が人に知られると、大きく気持ちが沈み、悲しみに包まれます。一方で、誰もそれに気づかなければ、神の前に、それを嘆くこともしません。 

そのような状態で生きていることに気付いた時、信者がそこから抜け出す最善の道は、自分の『顔』へのこだわりを捨てることです。その人がすべきは、神の前に、自分の自我がいかに憎しみに満ち、よこしまなものであるかを告白すること、聖霊を通して、完成された偉大な十字架の御業を自分のものとし、自我を死に渡すこと、そうして、自分の中にキリストのいのちが自由に生きられるようにすることです。日々、聖霊と共に働き、『（自分の）道を主にゆだね、主に信頼すれば、主が成し遂げてくださる（詩篇37:5）』ことを学ぶべきです。自分ではキリストの中に生きているつもりなのに、生活のすみずみにまで主が現れていなかったら、神の御前に行って、自分の本当の霊的な状態がどんなものか示してくださいと、お願いするべきです。

心から心への言葉[03]正しいキリスト者

[3]正しいキリスト者
ウォッチマン・ニー、『心から心への言葉』

救われる前、人は罪とそむきの中に死んでいます。その人は義に ついて何も知りません。救われた後は、少しずつ、神の清さと正しさを理解し始めます。しかし、ここに若い信者が持つ危険があります。新生の後で得た知識か ら生じる危険さです。この危険の性質はどのようなもので、どこに現われるのでしょう？若いキリスト者は、その態度や言動において過度に正しくなろうとする あまり、人にも多くを求めてしまうことがあります。新しく得た光の故に、善と悪の違いに敏感になりすぎ、新しい自分の良識と相反する他の者たちを裁いてし まうのです。この時期には正常なキリスト者に対して、大きな怒りを抱くことすらあります。人の中に何か、受け入れがたいものを見出すと、こんなふうに言っ て、すぐ相手を非難します、『なぜ、この人は、こんなことをしたり、あんなふうにするのだろう？こんなふうに振る舞うのはなぜだろう？』これは、若い信者 がとくに、よくすることです。

『正しさを拠り所とする』信者とは、一般に、神の恵みをあまり多く受けていない人たちです。彼らが、主の道 に深く分け入り、霊的ないのちが豊かに築かれたら、他の人にももっと、恵み深くなるはずです。いわゆる山上の垂訓の中で、主がこう語られたと記録されてい ます、私たち信じる者は、他の者に義であることを求めるべきではないと。主は、私たちが、自分を打つもの、迫害するもの、だまし取るものに対してすら、義 を求めることを望んでおられません。主は、私たちがそれに堪え、優しさで報いるようにと命じ、教えています。天なる父が完全であるように、私たちも完全で なくてはなりません。主は、義でないものにも、義なるものと等しく雨を降らせてくださいます。主人の教えに従っていないと、世からそしられることのないよ うに気を付けましょう。

キリスト者は、自分は正しく、しかし、他者にはいつくしみ深くあるべきです。自分の権利を要求したり、正当に扱わ れることを求めてはいけません。これがキリスト者の寛容です。キリスト者は、自分は正しくあっても、人には正しくあることを求めません。このように歩むこ とで、主とともに世を治めるものとなれます。